المحور الأول: تاريخ الفلسفة. جدع مشترك علمي

[center]

الفلسفة

المحور الأول: تاريخ الفلسفة.

جرت
العادة أننا عندما نريد أن نعرف شيئا ما ، نسأل عن تاريخه (تاريخ تسميته،
تاريخ حياته، تاريخ علاقاته، تاريخ صراعاته...). لعل هذا يدلنا على
المعرفة الحقة بذلك الشيء الذي نريد أن نعرفه. سنسلك الطريق نفسه مع سؤال
ما الفلسفة. ماذا تعني هذه الكلمة؟ أين بدأت؟ وكيف تطورت؟ وهل نستطيع أن
نعرف ما الفلسفة إذا اكتفينا بتتبع مسارها التاريخي منذ لحظة ولادتها إلى
يومنا هذا؟ هل يكفي أن نعرف تاريخ الفلسفة لنقول إننا عرفنا ما هي
الفلسفة؟ هل يكفي أن نحفظ مقولات فلسفية عن ظهر قلب و نستظهرها في كل مرة،
لنقول إننا نعرف الفلسفة؟ ربما قد نجد بعض الإجابات عن أسئلتنا إذا ما نحن
تتبعنا تاريخ الفلسفة.

تقديم:

الفلسفة لفظ استعارته العربية من اللغة اليونانيّة، واصله في اليونانية كلمة تتألف من مقطعين:

الأول
فيلوس Philos وهو بمعنى (صديق أو محب)، والثاني هو سوفيا Sophia أي
(حكمة)، فيكون معناها (محب الحكمة).وبذلك تدل كلمة (الفلسفة) من الناحية
الاشتقاقية على محبة الحكمة أو إيثارها، وقد نقلها العرب إلى لغتهم بهذا
المعنى في عصر الترجمة.

وكان
فيثاغورس (572 _ 497ق.م) أول حكيم وصف نفسه من القدماء بأنه فيلسوف،
وعرَّف الفلاسفة بأنهم الباحثون عن الحقيقة بتأمل الأشياء، فجعل حب الحكمة
هو البحث عن الحقيقة، وجعل الحكمة هي المعرفة القائمة على التأمل. وعلى
هذا أضحى تعريف الفلسفة بأنها: العلم الذي يبحث فيه عن حقائق الأشياء على
ما هي عليه بقدر الطاقة البشرية.

تجدر
الإشارة إلى أن كلمة (الفلسفة) استُعملت في معاني متعددة عبر التاريخ،
واتسع معناها في بعض المراحل ليستوعب العلوم العقلية بأسرها، فيما تقلص
هذا المعنى في مراحل أخرى فاستُعمل عند البعض كما في التراث الإسلامي فيما
يخص الفلسفة الأولى، التي تبحث عن المسائل الكلية للوجود التي لا ترتبط
بموضوع خاص.

1- نشأة الفلسفة

من
الوجهة التاريخية الأصلية، يمكن القول، بأن الإنسان بدأ يفكر تفكيرا
منطقيا، عندما بدأ يفكر تفكيرا فلسفيا. ولقد بدأ الإنسان يفكر تفكيرا
فلسفيا، حينما أخذ يبتعد ويتخلى عن التفكير الأسطوري القديم. فالفلسفة
إذن، تعارض الشكل الخيالي للأسطورة، بالشكل المنطقي للعقل والمفهوم.

لكن
العقل يستند في تفكيره، على مجموعة من المقولات والقواعد والصور الذهنية
(des catégories logiques)، مثل : العام والخاص،الوحدة والتنوع، الصدفة
والضرورة، التماثل والاختلاف...

فالتفكير
المنطقي يبدأ إذن لدى الإنسان، عندما تصبح تلك القواعد المنطقية تتحكم في
حركة عقله، أي عندما يصبح قادرا على تمييز ما هو ثابت من خلال المتغير،
والعام في إطار الخاص، والصدفة في الضرورة... إلخ.
غير
أنه لكي تظهر وتترسخ في الذهن مقولات : الثابت، المتماثل، العام، الضروري،
فهذا يفترض مسبقا حصول وترسخ نوع من النظام والاستقرار داخل المجتمع
البشري. وهذا بالضبط ما تحقق في المجتمع الطبقي القديم، وذلك عبر : ثبات
الأعمال الحرفية، وانتظام التبادل في السوق، وتأطير العلاقات الاجتماعية
في مؤسسات سياسية، وتنظيم التعليم... إلخ.

لقد
دأب الكثير من مؤرخي الفلسفة على اختزال تاريخ الفلسفة الممتد عبر الزمان
والمكان باليونان فقط، واعتبروا المنحى العقلي في الحضارة اليونانية هو
بداية الوعي العقلي المنتظم في حياة الإنسان، وصار هذا الوعي معبراً عن
البادرة الأولى للمعرفة الفلسفية في التاريخ حسب زعمهم.

بيد
أن الإرث العقلي الذي عثر عليه خبراء الآثار في بقايا تراث وادي الرافدين،
ووادي النيل، والصين، والهند، وغيرها من الأمم القديمة، برهن بشكل واضح
على حضور الوعي الفلسفي فيما تم تفسيره من الكتابات ‏على الألواح الطينية
الكثيرة التي وصلتنا من تراث هذه الأمم. فمثلاً عثر المنقبون في وادي
الرافدين‏ على أكثر من مليون لوح طيني ترقد تحت طبقات الأرض من بقايا
الحضارات السومرية والبابلية والآشورية.

ويمكن
القول إن التفكير الفلسفي لا تتحدد نشأته بعرق أو جنس خاص من بني الإنسان،
أو بقعة جغرافية محددة، وإنما هو ماثل في كل مكان وحاضر في حياة جميع
الشعوب، فهو موجود في كل زمان ومكان حيثما كان الإنسان وعاش في مجتمع، بل
نستطيع أن نؤكد أن هذا التفكير لا ينفصل عن الكائن العاقل، حتى إذا
افترضنا أن الإنسان عاش وحيداً في جزيرة، كما دلل على ذلك الفيلسوف المسلم
ابن طفيل المتوفى سنة 581 هـ في (حي بن يقظان). ذلك لان هذا التفكير إنما
هو مظهر لنزوع العقل البشري لتفسير الواقع المحيط به والتعرف‏ على أسراره،
واكتشاف موقعه ومبدئه ومصيره كجزء من هذا الواقع، وتحديد وظيفته في ضوء
هذه الرؤية.

إن
التاريخ الصحيح للوعي الفلسفي يبدأ مع ظهور الكائن البشري العاقل على
الأرض، لان هذا الكائن منذ تجربته الأولى في الحياة واستثمار الطبيعة، ما
انفك يثير السؤال تلو السؤال عن مبدئه ومصيره وحقيقته، وحقيقة العالم
المحيط به. وعلى هذا لا تتصف بالصواب أية محاولة تسعى لحذف دور البشرية
بمجموعها في بناء الفكر الفلسفي، وربطه ببيئة ومحيط خاص، مثلما فعل معظم
مؤرخي الفلسفة حين اختصروا تاريخ الحياة العقلية للإنسان بالفلسفة
اليونانية، فيما تجاهلوا ما سواها، وبكلمة أخرى جرى تزوير لتاريخ الفلسفة،
حين وقف عدد كبير من هؤلاء المؤرخين موقف الإهمال حيال التجربة العقلية
الواسعة خارج إطار البيئة الأوروبية، فتغافلوا عن المصادر غير المعلنة
للوعي الأوروبي، ولم يعلنوا عن جذور هذا الوعي وروافده، واعتُبِرَ الإنسان
الغربي رائداً لأول تجربة عقلية في التاريخ. بينما لو حاولنا أن نقرأ
تاريخ الوعي الفلسفي في حياة الإنسان، عبر تفكيك مكونات الفكر اليوناني
وتحليلها، ثم إحالة كل عنصر منها إلى الروافد الأصيلة التي استقى منها،
لرأينا أن ما لدى اليونان ما هو إلاّ ميراث يأتلف من عناصر متنوعة راكمتها
انجازات حضارات سالفة ممتدة في أعماق الزمان.

2- الإرث اليوناني

1- عصر الحكماء قبل سقراط:

تعود
البدايات الأولى للفلسفة اليونانية إلى الحكماء الطبيعيين الأوائل وهم
اثنا عشر حكيماً، يغطون الفترة بدءاً بالقرن السادس حتى النصف الأخير من
القرن الخامس قبل الميلاد، وتتوزعهم على التوالي: المدرسة الأيونية،
والمدرسة الفيثاغورية، والمدرسة الإيلية. ويعتبر طاليس (624 ــ 546 ق.م)
أشهر فلاسفة أيونية، وهو أحد الحكماء السبعة الذين ظهروا في هذه الفترة.
ويميل مؤرخو الفلسفة الى اعتبار لحظة الحكماء السبعة وعلى رأسهم طاليس، هي
اللحظة الأولى التي تؤرخ لولادة الفلسفة الأوروبية وبداية الشوط الأول من
أشواط هذه الفلسفة.

وكانت
فلسفة هؤلاء الحكماء تُعنى بإصلاح النظم والأخلاق، وقد صيغت بعض حكمهم
بعبارات موجزة. ويندرج في هذه الفترة مجموعة أخرى من الفلاسفة عُرِف منهم:
انكسيمندر (610 ـ 547 ق.م)، وانكسيمانس (588 ـ 524ق.م)، وهيراقليطس (540 ـ
475ق.م)، وفيثاغورس (572 ـ 497ق.م)، واكسانوفان (570 ـ 480 ق.م)،
وبارمنيدس (540 ق.م)، وزينون الأيلي (490 ـ 430 ق.م)، وانبادوقلس
(490ـ430ق.م)، وانكساغوراس(500ـ 428ق.م)، ولوقيبوس(440ـ330ق.م)، وديمقريطس
(460 ـ 361ق.م).

ولعل
الخاصية الأساسية المميزة لهؤلاء الحكماء قولهم بالعناصر الأولية كأصل
للعالم مثل: الماء والهواء والتراب والنار واللانهائي.ولم يصل شي‏ء أساسي
من أعمال هؤلاء الحكماء، وإنما أمكن التعرف على بعض آرائهم بواسطة الشذرات
التي صُنفت في فترات تالية.

2- الحركة السوفسطائية:

أشاعت
الحركة السوفسطائية نوعاً من الاستدلال المخاتل، الذي يقوم‏ على الخداع
والمغالطة وتزييف الحقائق. واشتهر من أعلامها بروتاغوراس (484 ـ 410
ق.م)، الذي وفد إلى أثينا سنة 450 ق.م، وظهر له كتاب فيها باسم (الحقيقة)،
أثار ضده موجة من الاحتجاج واتهم جراء ذلك بالإلحاد، فحكم عليه بالموت،
إلا انه هرب من الإعدام، فمات غرقاً. وكان يقول بأن المعرفة نسبية وليست
مطلقة، وان لكل قضية جانبين يناقض أحدُهما الآخر، ولاشي‏ء أصدق من شي‏ء،
لكنه قد يكون أفضل منه بالقياس إلى منظور الفرد.

كذلك
برز جورجياس(480 _ 375 ق.م) من رجال هذه الحركة، الذي ألف كتاباً باسم
((اللاوجود)، أثار فيه جملة قضايا، يذهب فيها إلى انه (لا يوجد شي‏ء، وإذا
كان هناك شي‏ء، فان الإنسان قاصر عن إدراكه، وإذا افترضنا أن الإنسان أدرك
ذلك الشي‏ء فانه لا يستطيع إبلاغه الى الآخرين.

و
بالرغم من هذا كله، هناك من الباحثين من يعتبر أن الحركة السوفسطائية
تعرضت لتشويه تاريخي من طرف أقلاطون لأن مجموع ما نقل عن السفسطائيين جاء
على لسان أفلاطون الذي كان معارضا لهم.

3- سقراط و أفلاطون وأرسطو

افتتح
سقراط سقراط (469 _ 399 ق.م) بفلسفته مرحلة جديدة في ازدهار الفلسفة
اليونانية، ومهّد لتلميذه أفلاطون تطوير هذه الفلسفة إلى مديات واسعة،
انتهت إلى ذروتها على يد تلميذ الأخير أرسطو.

يرى
سقراط أن الإنسان روح وعقل يسيطر على الحس ويديره، والقوانين عادلة؛ لأنها
صادرة عن العقل، ومطابقة للطبيعة الحقة، وان ما في العقل من القوانين هي
صورة لقوانين إلهية غير مكتوبة بل مرسومة في قلوب البشر، فمن يحترم
القوانين يحترم العقل والنظام الإلهي. والإنسان يريد الخير دائماً ويرفض
الشر. وعنده أن الفضيلة علم، والرذيلة جهل، أما الدين فهو تكريم الضمير
النقي للعدالة الإلهية، وآمن بالخلود، وان النفس متمايزة عن الجسد، ولا
تفسد بفساده، بل إنها تخلص منه بالموت، لأنه سجن لها، وتعود بعد ذلك إلى
طبيعتها الصافية. لقد احدث سقراط تأثيراً هائلاً في الحياة العقلية عند
أهل أثينا، مما أدى إلى تآمر بعضهم عليه، فلفقوا ضده تهمة إنكار الآلهة
الشعبية، وإفساد عقول الشباب، فَحُكِمَ عليه سنة 399 ق.م بتجرع السم، وقضى
بعد أن تجرع سم الشوكران.

وقع
أفلاطون (427 _ 347 ق.م) تحت تأثير رؤية أستاذه سقراط، وكان هو الذي
احتفظ بفلسفته ودون أفكاره، لأنه لم يصل لنا شيء مما كتبه سقراط. أسس
الأكاديمية سنة 385 ق.م، ومارس فيها نشاطه الفلسفي، كتب مجموعة مؤلفات
ضمّنها آراءه وما تعلمه من أستاذه سقراط، وقد حظيت هذه المؤلفات بعناية
كبيرة من دارسي الفلسفة والفلاسفة، وعدَّها بعض المؤرخين من أعظم الأعمال
الفلسفية والأدبية في العالم. تكاملت على يديه الفلسفتان الأخلاقية
والكونية، واشتهرت بنظرية (المُثُل) التي يعزوها البعضٌ إلى أستاذه سقراط.

تكاملت
على يدي أرسطو (384 _ 322 ق.م) الفلسفة اليونانية فبلغت الذروة في نضوجها.
ويمتاز على أستاذه أفلاطون بدقة المنهج، واستقامة البراهين، والاستناد إلى
التجربة الواقعية، وهو واضع علم المنطق كله تقريباً. ومن هنا لُقِّب
بـ"المعلم الأول" و"صاحب المنطق". ترك عدداً كبيراً من المؤلفات لكن قسماً
كبيراً منها ضاع ولم يصل إلينا. لكن لحسن الحظ أن الذي بقي هو الجانب
الأهم. يمثل أرسطو الحلقة الأهم في تاريخ الفلسفة اليونانية، فقد ظلت
آراؤه الفلسفية وأفكاره الأخرى في كافة حقول المعرفة تحتل موقع الصدارة
إلى عهد قريب في أوروبا. كذلك نفذ المنطق الذي وضعه في مساحة واسعة من
التراث الإسلامي، ومثل مرجعية للعلوم العقلية في هذا التراث، واستعان به
العلماء المسلمون كأداة في صياغة غير واحد من العلوم الإسلامية لاسيما
علوم المعقول، من هنا اصطبغت الحياة العقلية لدى المسلمين بهذا المنطق ولم
تفلت من أسره إلى اليوم.

4- العصر الهلينستي:

الهلينستية
تسمية اصطلاحية اتفق الدارسون على إطلاقها على المدة مابين وفاة الاسكندر
المقدوني (323 ق.م) وهيمنة الممالك الإغريقية _ المقدونية (أو الممالك
الهلينية على الشرق وحتى اكتساح الجيوش الرومانية لهذه الممالك وسقوط
آخرها وهي مملكة مصر في عهد كليوباترة (30 ق.م).وتعني هذه التسمية التمييز
بين مرحلتين من مراحل الحضارة الهلّينية (الإغريقية) قبل اختلاطها
بالحضارات الشرقية وبعده، ثم أصبحت صفة لكل ما ساد في الحقبة المذكورة من
تعليم وثقافة ونظم... فقد اختلطت الفلسفة اليونانية بالمعتقدات والأفكار
الشرقية في هذه المدة في آسيا وحوض المتوسط، ونهض بتعليمها وصياغتها
وتدوينها فلاسفة غير يونانيين، وان سكن بعضهم أثينا واتخذوا اليونانية لغة
لهم، فمثلاً كان زينون (336 ـ 264 ق.م) قبرصياً، فيما كان أبيقور(351 ـ
270 ق.م) من آسيا الصغرى، وفيلون (30 ق.م ـ 50م) المنسوب إلى الإسكندرية
تيسالياً. وتميزت الفلسفة في هذا العصر بانفصالها عن العلوم.

وظهرت في هذا العصر مدارس كانت من اكبر المدارس الفلسفية، وهي:

المدرسة الابيقورية: مؤسس
هذه المدرسة ابيقور، اهتم بالناحية الأخلاقية العملية أكثر من اهتمامه
بالمسائل العلمية، فالفلسفة عنده تعني محاولة جعل الحياة سعيدة بالنظر
والمعرفة.وتتمثل السعادة لديه في اللذات الحسية والجسمية، وهذه اللذات
يعتبرها الغاية في الحياة، حيثُ يقول: "تشهد التجربة بأننا نطلب اللذة،
وأن الحيوان يطلبها مثلنا بدافع الطبيعة دون تفكير ولا تعليم." فالطبيعة
هي التي تحكم بما يلائمها، لا العقل الذي هو في الحقيقة عاجز عن تصور خير
مجرد من كل عنصر حسي، وكيف يستطيع ذلك وجميع أفكارنا ترجع إلى إحساسات،
ومن ثم إلى لذات وآلام؟ وإذا نحن استبعدنا الحس من الإنسان فليس يبقى شيء.
ومتى تقرر أن اللذة غاية، لزم أن تكون الوسيلة إليها فضيلة، وان العقل
والعلم والحكمة تقوم بتدبير الوسائل وتوجهها إلى الغاية المنشودة، وهي
الحياة اللذيذة السعيدة، فليس من الحق وصف اللذة بأنها جميلة أو قبيحة،
شريفة أو خسيسة، لان كل لذة خير، وكل وسيلة إلى اللذة خير، بشرط أن تكون
اللذة لذة، وان تكون الوسيلة مؤدية إلى لذة)

المدرسة الرواقية: أسس
هذه المدرسة زينون الكتيومي، و سميت بالرواقية لأن مؤسسها زينون كان يدرس
تلامذته في احد الأروقة. ولد زينون في مدينة كتيوم من اعمال قبرص، وكان
أبوه تاجراً يؤم أثينا ويشتري منها الكتب ليقرأها ابنه. وفي سن الثانية
والعشرين قدم إلى أثينا واستمع إلى معلميها. كان زينون خشن الطبع والخلقة،
يأكل الطعام نيئاً ولا يشرب إلا الماء القراح، ولا يبالي بالحر أو البرد
أو المطر. نادى الرواقيون بأن الناس جميعا إخوة، وان العالم كله مدينة
الله. وكانت النزعة الأخلاقية قد طبعت آراء الرواقيين، حتى يمكن القول إن
دعوتهم كانت أخلاقية. وقد جاءت هذه الدعوات ردَّ فعل على حياة الترف التي
انزلق إليها ملوك الدويلات اليونانية فيما وراء اليونان.

مدرسة الإسكندرية: انتقل
مركز الدراسة والبحث من أثينا إلى مدينة الإسكندرية بمصر، التي أصبحت أهم
مدن الاسكندر الجديدة، بعد أن احتضنت الفلاسفة والعلماء ورجال الدين
اليهودي والمسيحي، الذين وفدوا إليها من بقاع شتى، فتلاقحت في أروقة
مدرستها مجموعة تيارات الفلسفة اليونانية مع المعتقدات اليهودية
والمسيحية، مضافاً إلى موروث الحضارات والأقوام الشرقية.

واشتهر
في هذه المدرسة طائفة كبيرة من العلماء والفلاسفة من أمثال الجغرافي
(اراتوسثنيس) الذي عمل لبعض الوقت أميناً عاماً لمكتبة الإسكندرية الكبرى،
والرياضي (اقليدس) الذي كان يعلم الرياضيات في‏ هذه المدرسة، والرياضي
(ابولونيوس)، و(ارخميدس) الذي تعلم فيها أيضا. وفي الإسكندرية ظهرت
الأفلاطونية الجديدة، التي تمازجت فيها عناصر تنتمي إلى الحضارات البابلية
والفارسية والمصرية القديمة، مضافاً الى الحضارة الهلينستية والمعتقدات
اليهودية والمسيحية. ويعزى تأسيس المدرسة الأفلاطونية الجديدة إلى
(امونيوس ساكاس) الذي لتتوفر معلومات بشأنه إلا انه أستاذ أفلوطين (204 _
270م) الذي هو أعظم الفلاسفة الأفلاطونيين الجدد. ولد أفلوطين في مصر ودرس
في الإسكندرية ومكث فيها حتى عام 243م، وانتهى أخيرا إلى أن يستقر في روما
ويقضي فيها ما تبقى من حياته، بعد أن رحل من مصر إلى بلاد ما بين النهرين،
للتعرف على ميراث الحضارات الشرقية في رفقة جيش الإمبراطور (جورديان
الثالث) الذي قاد حملة ضد الفرس، بيد أن أفلوطين فر من بلاد ما بين
النهرين عام 244 م بعد مقتل الإمبراطور وهزيمة الجيش أمام‏ الفرس.

3- الفلسفة الإسلامية

مارس
المفكرون المسلمون نوعاً شجاعاً من الاجتهاد على نطاق واسع خلال القرون
الأولى للحضارة العربية الإسلامية، وكان من نتيجة هذا الاجتهاد بروز
المذاهب التي يتوزع المسلمون بينها إلى يومنا هذا، ومن المعروف أن
الاجتهاد قد توقف منذ القرن الثاني عشر الميلادي تقريباً، أو ما يمكن أن
نطلق عليه حالة الانقطاع الفكري، حيث تجمد الفكر، وضاق هامش التفسير الحر
للشريعة، فلم يعد من الممكن الخروج عن حدود المذاهب المعترف بها .

وفي هذا السياق ، يقول الجابري في كتابه الهام " تكوين العقل العربي" ، إن "الثقافة العربية الإسلامية تنقسم إلى ثلاث مجموعات:

1. علوم البيان من فقه ونحو وبلاغة

2. علوم العرفان من تصوف وفكر شيعي وفلسفة وطبابه وفلك وسحر وتنجيم

3. علوم البرهان من منطق و رياضيات وميتافيزيقيا.

ويتوصل
إلى أن الحضارة الإسلامية هي حضارة فقه، في مقابل الحضارة اليونانية التي
كانت حضارة فلسفة، لقد تجمدت الحضارة العربية عند الفلسفة اليونانية، وغاب
عنها العنصر المحرك : التجربة ، بعد أن غلب عليها اللاهوت أو علوم العرفان
أو اللامعقول" . ثم يتابع الجابري بالقول "إن العقل البياني العربي لا
يقبل بطبيعته التجربة لأنه يحتقر المعرفة الحسية ويترفع عن التجربة
ويتعامل مع النصوص أكثر من تعامله مع الطبيعة وظواهرها ، ويعود السبب في
ذلك إلى أن الفلسفة اليونانية التي أخذها العرب عن الإغريق كانت فلسفة
تؤكد على مجتمع السادة والعبيد، ولا تؤمن بالتجربة لأنها من أعمال العبيد
(وكذلك جميع الحرف) ، أما السادة فهم من نوع " أعلى "ومهامهم تنحصر في
التفكير والنظر وإنتاج الخطاب" وكانت المحصلة أن "إنجازات العرب في اللغة
والفقه والتشريع شكلت قيوداً للعقل الذي أصبح سجين هذا البناء من الركود
والتخلف".
ورغم ذلك فإن الجابري لا ينكر دور العلماء والعلم العربي
عموماً في تأسيس طريق النهضة الأوروبية وبالذات ابن رشد، والحسن بن الهيثم
( المتتوفى عام 430 هـ) الذي عرف بنظرياته في علم الضوء والبصريات التي
كانت أساساً أو قواعد علمية بني عليها غاليليو وغيره فيما بعد، ولكن ابن
الهيثم كان غريباً في الثقافة العربية في حين أن الغزالي كان حاضراً بقوه
وإصرار إلى يومنا هذا، ابن الهيثم رأى الحقيقة في العلم، أما الغزالي فرأى
طريق الحقيقة في التصوف".
لقد نشأت المذاهب الفكرية الإسلامية الأولى
في عصر الخلفاء الراشدين، وكانت بداية الاختلاف في عهد عثمان بن عفان،
الذي تطور فيما بعد إلى نزاع بين علي ومعاوية على الخلافة بعد عثمان، ذلك
النزاع الذي تحول إلى حرب بينهماَ فرَّقت بين المسلمين وجعلتهم شيعاً
وأحزاباً منذ ذلك الوقت إلى أيامنا هذه.

1- علم الكلام

أولاً: كانت البداية ببروز "جماعة الخوارج" التي
نشأت عام (657 م) وعرف عنها العداء الشديد لعثمان بن عفان في أواخر سنوات
حكمه؛ إن البدايات الأولى للخوارج تعود إلى جماعة " القُراَّء " ( حفظة
القرآن الكريم ) الذين تميزوا بالزهد والتنسك، وكانوا "علماء" الأمة قبل
أن تعرف الحياة الفكرية " الفقه " والفقهاء ، ورفضوا التحكيم بين علي
ومعاوية وطالبوا علي بقتال معاوية. لخَص الخوارج موقفهم من نظام الحكم بأن
" السلطة العليا للدولة هي الإمامة والخلافة " وقرروا أن المسلم الذي
تتوفر فيه شروط الإمامة له الحق أن يتولاها بصرف النظر عن نسبه وجنسه
ولونه ، ( ليس شرطاً عندهم النسب القرشي أو العربي لمن يتولى منصب
الإمام). وأجمعوا على أن الثورة تكون واجبة على أئمة الفسق والجور إذا بلغ
عدد المنكرين على أئمة الجور أربعين رجلاً فأكثر. بالنسبة للخلافة عندهم
فإن الوسيلة لتنصيب الإمام هي الاختيار والبيعة، وهنا يتضح موقفهم المعادي
لفكر الشيعة القائل: إن الإمامة شأن من شؤون السماء. فالإمامة عند الخوارج
من الفروع وليس من أصول الدين، ولذلك قالوا أن مصدر الإمامة هو الرأي وليس
الكتاب أو السنة، قاتلوا علياً وكانوا أشداء في قتالهم للأمويين من بعده.
انقسم
الخوارج إلى عدة جماعات هي : الأزارقة _ النجدات _ الصفرية _ الإباضية.
وهذه الأخيرة لا تزال إلى يومنا هذا في عُمان ومسقط وشرق أفريقيا وأجزاء
من المغرب وتونس وهم أقرب إلى السنة وأكثر الفرق اعتدالا.
ثانياً: جماعة المرجئة: وهي
من الإرجاء، بمعنى التأجيل، وهذا المصطلح قد عنى في الفكر الإسلامي، الفصل
بين الإيمان باعتباره تصديقاً قلبياً ويقينياً داخلياً غير منظور؛ وبين
العمل باعتباره نشاطاً وممارسة ظاهرية قد تترجم أو لا تترجم عما بالقلب من
إيمان، وخلاصة قولهم أن الإيمان هو المعرفة بالله ورسله وما جاء من عنده،
وما عدا ذلك ليس من الإيمان، ولا يضر هذا الإيمان ما يعلن صاحبه حتى لو
أعلن الكفر وعبد الأوثان؛ فما دام العمل لا يترجم بالضرورة عن مكنون
العقيدة فلا سبيل إذاً للحكم على المعتقدات، وما علينا إلا أن نرجئ الحكم
على الإيمان إلى يوم الحساب، وتلك هي مهمة الخالق وحده وليست مهمة أحد
المخلوقين في الحياة الدنيا.
وفي هذا السياق نشير إلى أن الدولة
الأموية ( 661 م. _ 750 م. ) أشاعت في الحياة الفكرية آنذاك عقيدتي "
الجبر والإرجاء " تبرر بالأولى مظالمها وما أحدثته من تحول بالسلطة
السياسية ، خاصة استبدال الخلافة الشورية بالملك الوراثي، وتحاول أن تفلت
بالثانية _ الإرجاء _ من إدانة المعارضة وحكمها على إيمان هذه الدولة
وعقيدة حكامها بعد أن ارتكبت تلك المظالم.
ثالثاً:المعتزلة: جذورهم
تعود إلى تيار أهل العدل والتوحيد الذي كان من أبرز قادته الحسن البصري
المعروف بعدائه للنظام الأموي، تصدى هذا التيار لعقيدة " الجبر/ التي
أظهرها الأمويون " وعارضها بإظهار موقف الإسلام المنحاز إلى حرية الإنسان
واختياره وقدرته، ومن ثم مسؤوليته عن أفعاله، ثم جاء " واصل بن عطاء "
الذي حدد الأصول الفكرية الخمسة للمعتزلة وهي: العدل _ التوحيد_ الوعد
والوعيد_ المنزلة بين المنزلتين_ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. لقد
كانت المعتزلة من أصدق الفرق في الإسلام حيث جمعت بين النص والممارسة في
موضوع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وكانوا ضد الأشعري الذي قال : " إن
السيف باطل ولو قتلت الرجال وسبيت الذرية، وأن الإمام قد يكون عادلاً أو
غير عادل وليس لنا إزالته حتى وإن كان فاسقاً؛ كما كانوا نقيضاً أيضاً
لأحمد بن حنبل الذي يقول: " إن من غلب بالسيف حتى صار خليفة، وسمي أمير
المؤمنين فلا يحل لأحد يؤمن بالله أن يبيت ولا يراه إماماً عليه ، براً
كان أو فاجراً ، فهو أمير المؤمنين (وهناك قول لأحد أئمة ذلك العصر يسندوه
ظلماً لأبي حنيفة ينص على أن "ستين عاماً في ظل حاكم ظالم لهي أفضل من
ليلة واحدة دون حاكم". لقد كان موقف المعتزلة نقيضاً _ كما يقول محمد
عمارة لكل هذه المذاهب فقد أوجبوا النهي عن المنكر باليد واللسان والقلب،
لقد كان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عندهم عملاً سياسياً واجتماعياً
في آن واحد لأن الأمر بالمعروف عندهم هو من فروض الكفاية وواجباتها،
ومعلوم أن فروض الكفاية أكثر أهمية من فروض الأعيان، ( المقصود بالأعيان
الصلاة والصوم والزكاة…الخ ) لأن تخلف قيام فرض العين يأثم به من أهمل فيه
، أما تخلف قيام فرض الكفاية فالذي يأثم به الأمة جمعاء. إن روعة المعتزلة
تكمن في أن أمرهم بالمعروف كان يستند إلى الأمر به فقط وليس مطلوباً حمل
الغير على الامتثال بهذا الأمر ( فالواجب هو الأمر بإقامة الصلاة ، لا
حَمل تاركها على القيام بها) أما بالنسبة لفرض الكفاية فقد دعوا إلى سل
السيف وتجريده ضد الحاكم أو الإمام الجائر.
لقد كان محمد عمارة محقاً
إلى أبعد الحدود حينما وصف المعتزله بأنهم فرسان العقلانية في الحضارة
الإسلامية، فقد مثلوا تياراً عقلياً في الفكر العربي الإسلامي تميز
بالنظرة الفلسفية لأمور الدين والدنيا حتى قبل حركة الترجمة عن اليونان،
فالعقل عندهم هو " وكيل الله " عند الإنسان جعل إليه قيادة نشاطاته وهم
يطلبون أن يدعم الإنسان عقله الغريزي بعقله المكتسب فذلك هو السبيل
لبلوغغاية الكمال كما يقول " الجاحظ " . اختلف المعتزلة عن السنة في عرضهم
للأدلة، فهي عند أهل السنة ثلاثة: الكتاب _ السنة _ الإجماع ؛ بينما هي
أربعة عند المعتزلة يضيفون العقل إلى هذه الأدلة الثلاثة ويقدمونه عليها
جميعاً ، بل يرون أن العقل هو الأصل فيها جميعاً ، وكان طبيعياً أن يقدموا
العقل في أمور الدنيا كما قدموه في أمور الدين وجعلوه حاكماً تعرض عليه
المأثورات كي يفصل في صحتها رواية ودلالة . كان العصر الذهبي للمعتزلة هو
عصر المأمون من ( 813 م. _ 833 م. ) والمعتصم (833م._ 842 م. ) والواثق (
842 م. _ 847 م. ) وبموت هذا الأخير انتهى عصر المعتزلة وحصل الانقلاب
ضدهم وضد نزعتهم العقلانية على يد المتوكل ( 847 م. _ 861 م. ) حيث
اقتلعوا من مناصبهم وأبعدوا عن التأثير الفكري وزج بالكثير من أعلامهم في
السجون، وأبيدت آرائهم، وتقلص سلطان العقل على الحياة الفكرية والعامة
وساد الظلام وتعطل التطور.
هكذا كان المعتزلة كوكبة من أهل الفكر
والنظر والدين والثورة اتخذوا من الفلسفة والرقي في المعرفة بديلاً عن
الأحساب والأنساب، حسبما يؤكد محمد عمارة في كتابه "المذاهب والتيارات
الإسلامية". ويضيف حسين مروه إلى كل ما تقدم _ دون أن يتناقض معه _ بعداً
فلسفياً للمعتزلة أورده في كتابه " النزعات المادية في الإسلام " بقوله :"
أن المعتزلة استشرفوا إدراك وجود قوانين موضوعية في الطبيعة تجري وفقها
الظاهرات الطبيعية كلها ، وأن (القدر ) عندهم بخيره وشره من الإنسان ، وأن
الإنسان متفرد بين مختلف الكائنات تميزه الحرية في الاختيار لأفعاله، وأن
امتلاكه خاصة العقل هو المصدر والأصل في تفرده بتلك الميزة. ويضيف مروه:
"إن مفهوم العدل الدنيوي ، الأرضي عند المعتزلة لا ينفصل أيضاً عن حرية
الإنسان، أنهم يرفضون الحتمية القدرية التي تسلب الإنسان اختياره فيما
يفعل". وحول خلق القرآن يرى مروه " أن المعتزلة أكدوا أن كلام الله ليس
(بقديم) أي ليس من الصفات المعادلة للذات وإنما هو حادث أو مخلوق ككل شيء
مخلوق في الكون، فمعنى كون الله متكلماً .. إذن إنه خالق الكلام ،
ويبرهنون على ذلك بالقول " إن البشر هم موضوع الأوامر القرآنية .. فكيف
يعقل أن يوجه الله أوامره إلى المعدوم، إن ذلك نوع من العبث الذي لا يجوز
على الله ". فالكلام _ في رأيهم _ لكي يتحقق شرط وجوده يحتاج إلىُ مكلِّم
(بالفتحة) ومكلَّم (بالكسرة)، وقبل وجود المُكلَّمين ليس هناك سوى مُكلِّم
من دون مُكلَّم ، بذلك يكون القول بأزلية القرآن نفياً لعقلانية التشريع
وهو باطل .

رابعاً:الشيعة:وهي
تعني لغوياً الأنصار أو الأعوان، أما في إطار الفكر الإسلامي فقد غلب هذا
المصطلح "الشيعة " على الذين شايعواً وناصروا عليا بن أبي طالب (600 م. _
661 م.) والأئمة من بنيه. وأهم ما يميز الشيعة ، نظرية " النص والوصية "
أي النص على أن الإمام بعد الرسول هو علي بن أبي طالب، الوصية من الرسول _
بأمر الله _ لعلي بالإمامة ، وكذلك تسلسل النص والوصية بالإمامة للأئمة من
بني علي ، و صاحب هذه النظرية " النص والوصية " هو هشام بن الحكم _ توفي
سنة ( 805 م. )؛ والشيعة تنقسم إلى عدة تيارات ، لكن التيارات الرئيسة ظلت
هي :

أ‌. الإمامية الإثني عشرية

ب‌. الزيدية

ج. الإسماعيلية

وقد
سميت الإثنى عشرية لأن سلسلة الأئمة عندهم توقفت عند الإمام الثاني عشر (
أبو القاسم ) من أحفاد علي بن أبي طالب المولود عام ( 256 هـ ، 870 م.)
والذي ما زال غائباً في اعتقاد الشيعة الإثنى عشرية (الإمام الغائب أو
المهدي) وهم في انتظار عودته، وفي هذا السياق نورد هنا الموقف الديني
السياسي الحالي للنظرية الشيعية في إيران بعد الثورة الإسلامية والذي
يستند على " أن الفكر الشيعي يجعل للرسول كل ما لله في سياسة المجتمع
وعقيدة أهله ، وبعد الرسول أصبح كل ما له للإمام ، وبعد غيبة الإمام فإن
كل ما للإمام _ الذي هو كل ما لله وللرسول _ هو للفقيه أو آية الله الذي
يقع عليه الإجماع ، وهذا ما يسمى في الفكر الشيعي السياسي " ولاية الفقيه".

خامساً: ظاهرة الزهد والتصوف :

في
كتابه " النزعات المادية في الإسلام " يقول مروه بأن : "حركة التصوف بدأت
وجودها الجنيني ببدء حركة الزهد خلال القرن الأول الهجري ، ويؤكد على
ضرورة التفريق بين زهد بعض كبار الصحابة وبين زهد بعض علماء المسلمين بعد
الانتفاضة ضد عثمان" ويفسر ذلك بقوله " إن زهد كبار الصحابة اتسم بطابع
أخلاقي، تأثر بالنشأة الأولى للإسلام والمسلمين واقتصر على التزام أسلوب
العيش اليومي البسيط دون أن يشكل ظاهرة عامة، أما المسلك الثاني، فقد اتسم
بطابع مختلف جداُ كان ظاهرة شائعة من أبرز ظاهرات المجتمع الجديد ( الدولة
الأموية وما بعدها ) اتخذت شكلاً دينياً ، ولكن جوهرها اجتماعي سياسي، فهي
رد فعل لمجمل الأحداث الخطيرة الدامية والصراعات السياسية المتلاحقة منذ
مصرع الخليفة عثمان، لذا فإن الطبيعة الخاصة لهذا المذهب "الزهدي" هي
طبيعة الموقف السياسي، المعارض وإن بدا محتواه سلبياً عدمياً أول الأمر،
ومع ازدياد
الاستبداد الأموي ، وفي ظروف ازدياد التمايز الاجتماعي
الفاحش بدأ الزهاد في اتخاذ موقف المعارض للوضع الاجتماعي والسياسي، فهذا
عبد الله بن عمر يقول في عهد الحجاج " ما شبعت منذ مقتل عثمان " إنه هنا
يعبر عن جوع الأغلبية من الناس وليس جوعه الشخصي، لذا فإن الزهد في هذا
العهد كان تعبيراً عن المعارضة ومرتبطاُ بالثورة على السلطة القائمة.
وعن
الصوفية و علاقتها "بالظاهر والباطن" يقول مروه إن هذه المقولة " فتحت
أمام الصوفية طريقاً عريضة إلى معارضة الفكر الديني الرسمي: عقيدة وشريعة،
فعلى أساسها أقاموا الفكرة القائلة بأن للقرآن مضموناً… " ظاهرياً " هو
منطوقه الذي تؤديه الدلالات اللغوية والبيانية المباشرة كما يفهمها عامة
الناس، ومضمونا " باطنياً " هو عندهم المضمون الحقيقي الذي لا يتكشف إلا
"للراسخين في العلم وهم الصوفية "العارفون"، وقد سَمُّوا المضمون الأول (
الظاهري) بالشريعة وسموا المضمون الثاني بالحقيقة ووصلوا بعد ذلك إلى
القول بسقوط الشريعة إذا كشفت الحقيقة " أي أن الصوفي لا يلتزم بأحكام "
الشريعة " إذا تكشفت له "الحقيقة" إن الخلاصة التي يتوصل إليها مروه أن
التصوف بدأ تطوره التاريخي عبر حالة جنينية أولى كان الزهد فيها مسلكاً
عدمياً ثم تطور إلى موقف فكري يتضمن معارضة ذات وجهين: الأول ديني ويرتكز
إلى التأويل أي استخراج المعنى من الباطن ، والثاني سياسي يدعو إلى
استنكار الظلم الاجتماعي والاستبداد، ثم انحدر إلى شكل من أشكال الوعي
الفلسفي بالذات في القرون الوسطى ليصبح تعبيراً عن موقف إيديولوجي لا
يختلف عن موقف الأفلاطونية المحدثة أو الفلسفة المدرسية الرجعية. نلاحظ
هذا الموقف بعد القرن الثاني للهجرة حيث بدأت ظاهرة الزهد تنفصل _ نسبياً
_ عن مصدر وجودها؛ أي أن بُعدها الاجتماعي _ السياسي أخذ يتوارى ليظهر
بعدها الديني ، بمعنى أن الجانب الديني للزهد الذي هو جانبه الشكلي أخذ في
التغلب على جانبه الاجتماعي _ السياسي الذي كان أساس وجوده.

2- الفلسفة الإسلامية :

تميزت
الفلسفة الإسلامية، عبر رموزها من الفلاسفة المسلمين بغض النظر عن أصولهم
عرباً أو فرساً، بآليات ذهنية أو عقلية مشتركة في الجوهر بالرغم من
اختلافها في الاجتهاد، هذه الآليات يجملها نصر حامد أبو زيد فيما يلي:

1. التوحيد بين " الفكر " و " الدين ".

2. تفسير الظواهر كلها برَدِّها جميعاً إلى مبدأ أول أو علة أولى، تستوي في ذلك الظواهر الاجتماعية أو الطبيعية.

3. الاعتماد
على سلطة " السلف أو التراث " وذلك بعد تحويل النصوص التراثية _ وهي نصوص
ثانوية _ إلى نصوص أولية ، تتمتع بقدر هائل من القداسة لا تقل _ في كثير
من الأحوال _ عن النصوص الأصلية .

4. اليقين الذهني والحسم الفكري " القطعي " ورفض أي خلاف فكري _ من ثم _ إلاَ إذا كان في الفروع والتفاصيل دون الأسس والأصول.
5. إهدار
البعد التاريخي _ ( في شكله الحاضر ) _ وتجاهله ، ويتجلى هذا في البكاء
على الماضي يستوي في ذلك العصر الذهبي للخلافة الرشيدية وعصر الخلافة
التركية العثمانية .

وفي
هذا الصدد فإنه لمن المفيد الإشارة إلى أن الفلاسفة المسلمين توزعوا إلى
اتجاهين، لا يختلفان في الجوهر، الأول : جماعة أطلق عليهم اسم الفلاسفة
المنطقيين أو الآلهيين (الميتافيزيقيون)، وقد كان لهم دور كبير في التفكير
الإسلامي سواء في المشرق، مثل الكندي، الفارابي، وابن سينا وإخوان الصفا
أو مثل ابن رشد في المغرب، أما الاتجاه الثاني فقد عرفوا بالفلاسفة
الطبيعيين أو العلماء وأشهرهم أبو بكر الرازي.

- الكنـــــدي ( 800 م. _ 879 م. )

أبو
يوسف يعقوب بن اسحق الكندي ، درس أرسطو وعرف عنه إيمانه بالمشروطية
السببية لظواهر الطبيعة والمجتمع، ويرى أن: " هذا العالم حادث وأن الله
خلقه من العدم وبالتالي فإن هذا الكون له بداية في الزمان" وليس قديماً
كما يدعي بعض الفلاسفة ، إلى جانب ذلك يرى الكندي أن مصادر المعرفة هي
العقل والحواس والخيال ، فالعقل يدرك الكليات _ ( اللـــه ، الطبيعة ) _
كما يدرك كل ما لا تدركه الحواس، والحواس تدرك الجزئيات والماديات، أما
الخيال فيأتي وسطاً بين الاثنين، أي بين الإدراك العقلي والإدراك الحسي.
كان " عالماً " باللغة الفارسية والعربية واليونانية بصفة خاصة وقد كلفه
الخليفة المأمون بنقل العلوم الفلسفية إلى اللغة العربية ضمن الذين كلفوا
بالنقل والترجمة ، كان يميل إلى مذهب أهل الاعتزال واضطهد بسبب هذا الميل؛
عرف عنه اشتغاله بعلوم الرياضة و الموسيقى و الطب إلى جانب الفلسفة) يقول
عنه مصطفى عبد الرازق في كتابه " فيلسوف العرب والمعلم الثاني" إن الكندي
في القرون الوسطى كان واحداً من ثمانية هم أئمة العلوم " الفلكية " .

- الفارابـــــي (870 م. _ 950 م.)

- أبو
النصر ، رياضي وطبيب وفيلسوف ، درس أرسطو ووافق على أن الله هو العلة
الأولى للوجود لكنه قال بوجود العالم الخارجي بشكل مستقل عن القوى الخارقة
( وفق قوانين التطور ) أما مصدر المعرفة عنده أعضاء الحواس (القوة الماسة)
والمخيلة والعقل. آمن واقتنع بالدليل الذي ساقه أرسطو على وجود الله، وفي
أحد مؤلفاته حاول التوفيق بين أفلاطون وأرسطو!!
- ابن سينا ( 980 م. _ 1037 م. )

- يعتبر
من أبرز علماء ومفكري بلدان الشرق في عصره، كان عالماً موسوعياً تفوق في
الطب والفلسفة ، كانت الفلسفة عنده علم عن " الوجود بما هو وجود" أي أنه
يعترف بالوجود الموضوعي للطبيعة، وكان لذلك أثر في أنه اعتمد في كل أعماله
على دراسة الوقائع والتجارب؛ قام بعرض آراء أرسطو وفي عرضه هذا استنتج أن
المقولات والمبادئ المنطقية يجب أن تتفق مع الأشياء، أي مع قانونيات
العالم الموضوعي، ويفسر ذلك بقوله : "إن الله لا يخلق شيئًا دون وجود
إمكانية لهذا الشيء" ، أما مصدر هذه الإمكانية فهو المادة غير المخلوقة
والخالدة أبداً ( اللــه ) وإذا كان الله خالداً فإن العالم خالد أيضاً ،
لأن العلة والمعلول مرتبطان في رأيه دوماً (إنها ومضة مادية في تفكير ابن
سينا الميتافيزيقي)، ورغم مثاليته إلا أن فكرته عن خلود العالم المادي
تتناقض مع التصورات الدينية عند المسلمين وغيرهم عن نهاية العالم ومحدود
يته.

لقد
انقسمت الفلسفة عند ابن سينا إلى قسمين : فلسفة نظرية وفلسفة عملية :
النظرية هي: التي يكون الغرض منها حصول الاعتقاد بحال الموجودات على ما هي
عليه ، و العملية هي : التي يكون الغرض منها تحصيل المعرفة للإنسان، له
العديد من المؤلفات في الطب (الشفاء)، وفي الفلسفة (كتاب النجاة)،
(الإشارات) (ورسائل في الموسيقى)...

- ابن رشد (12) ( 1126 م. _ 1198 م. )

هو
أبو الوليد محمد بن رشد المولود في قرطبة ، كان فيلسوفاً وفقيهاُ وطبيباً
وقبل كل ذلك كان قاضياً إذ تولى منصب قاضي القضاة في قرطبة بعد وفاة والده
، شرح أرسطو حتى قال معاصروه : " لقد فسر أرسطو الطبيعة، أما ابن رشد فقد
فسر أرسطو" ولكنه لم يكتف بالتفكير والشرح بل نَّقح وعَّدل وطور في فلسفته
كما يؤكد عدد من المفكرين الذي كتبوا عنه.
كان "يرى أن العالم المادي
لانهائي في الزمان ولكنه محدود مكانيا، وهو يرفض التصورات اللاهوتية عن
خلق العالم من لا شيء" لم يرفض أبداَ وجود الله ولكنه يقول بأن الله
والطبيعة معاً موجودان منذ الأزل، فلم يكن هناك زمن وجد فيه الإله قبل أن
توجد الطبيعة، ويقول أيضاً أن الله هو المصدر الأزلي للواقع، في حين تشكل
المادة الأساس الوحيد للوجود والمصدر الأزلي للمكان. إن المادة والصورة
عند ابن رشد متلازمتان لا توجد إحداهما بدون الأخرى، المادة هي المصدر
الكلي والأزلي للحركة، والحركة أزلية خالدة مستمرة وكل حركة جديدة تصدر عن
سابقتها. إن أفكار ابن رشد المادية لم تخل من شوائب مثالية حيث تشكل
الموجودات في رأيه مراتب أو درجات يتربع على قمتها الله باعتباره العلة
الأخيرة للوجود".
وهكذا آمن ابن رشد بالعقل باعتباره منطلقاً لتصحيح
مسار التفكير الإسلامي الذي انحرف بفعل الأفكار الأشعرية والمعايير
الغزالية والمبادئ الصوفية ، وساهم في كبح جماح الغزالي وكَشَف وعرَّى
الكثير من أقواله ونظرياته الخاطئة ورد للفلسفة اعتبارها في كتابه " تهافت
التهافت " ضد كتاب الغزالي " تهافت الفلاسفة ". لقد قدم ابن رشد الفلسفة
على الدين، وألزم أهل البرهان (أو الفلاسفة) بالتأويل: أي استخراج المعنى
الباطن الذي ينطوي عليه ظاهر النص الشرعي، إنه بهذا كان يريد حصر المعرفة
الحقيقية بالفلاسفة لأنهم وحدهم الذين بإمكانهم إدراك ذلك المعنى الباطن،
أما الظاهر فهو لأهل الجدل وجمهور العامة الذين يكتفون عادة بالنقل دون
العقل؛ تأثر به الكثيرون من المفكرين في فرنسا وأوربا (الذين سموا أتباع
ابن رشد) وانتشر بواسطتهم التيار العقلي والعلماني في أوربا مما دفع
بالكنيسة في فرنسا إلى إصدار إدانتين لابن رشد وأفكاره ( الإدانة الأولى
في عام 1271 م. والثانية في عام 1277 م. ) ومن هذه الأفكار المدانة حسب
لائحة الكنيسة:

1. إنكار الرشديين لحدوث العالم وإصرارهم على القول بأزليته.

2. إنكارهم على الله الخلق من عدم .

3. إنكارهم على الله العلم بالجزئيات .

4. إنكارهم للخوارق والمعجزات.

5. قولهم
بمبدأ الحقيقتين أي أن : الحقيقة الفلسفية والحقيقة الدينية موجودتان
وصادقتان وأن اختلفتا ظاهراً ( أي أن طبيعة الدين لا تتنافى مع طبيعة
الفلسفة).

- ابن خلدون ( 1332 م. _ 1406 م. )

- رغم
كل ما عليه من مآخذ ذاتية ، فقد كان من بين المؤرخين والمفكرين
الاجتماعيين المتميزين إذ يعتبره البعض أفضل مفكر ظهر في الفترة الفاصلة
بين أرسطو وماكيافيلي. ففي مقدمته المطولة التي عرفت باسم " مقدمة ابن
خلدون " تناول كثيراً من الموضوعات الهامة :

· حقيقة التاريخ ومهمة المؤرخ .

· العوامل الطبيعية في تكوين الأمم .

· المؤسسات الاجتماعية في البدو والحضر .

· العوامل الاجتماعية في نشوء الأمم .

· العوامل العارضة في المجتمع الإنساني .

كان
ابن خلدون يرى أنه لا حاجة لنا بقوانين المنطق الصوري ( الأرسطي ) لأنها "
لا تتفق مع طبيعة الأشياء المحسوسة ، ولذلك يجب على العالم أن يفكر فيما
تؤدي إليه التجربة الحسية وألاَ يكتفي بتجاربه الفردية" ؛ إن ابن خلدون
يعتبر فيلسوفاً حسي النزعة لا يؤمن إلاَ بالمحسوس والتجربة، ورأى أيضاً أن
المنطق طبيعي في الإنسان وأن العقل الذي وهبه الله إياه طبيعة فطرها الله
فيه ، فيها استعداد لعلم ما لم يكن حاصلاً

4- فلسفة العصر الوسيط

ينظر
بعض مؤرخي ‏الفلسفة الأوروبية إلى العصر الوسيط على أنه يمثل المدة
الممتدة بين القرن التاسع والرابع عشر أو الخامس عشر، فيما يعتبر آخرون
الفترة الممتدة من القرن الأول إلى القرن التاسع، هي التي تمثل دور
التأسيس لفلسفة العصر الوسيط، لان هناك اتصالاً عضوياً بين الإنتاج
الفلسفي في تلك الحقبة والقرون التالية لها حتى القرن الثالث عشر. وهو ما
تدل عليه السمات المشتركة في الأعمال الفلسفية المصنفة في هذه المدة. في
هذا الضوء يمكن أن نلاحظ فترتين تتداخل إحداهما بالأخرى في هذا العصر،
يطلق‏ على الأولى منهما فترة (آباء الكنيسة) بينما يطلق ‏على الثانية
(الفلسفة المدرسية). وفيما يلي تعريف موجز بكل واحدة منهما:

1 ـ آباء الكنيسة:

كان
التفكير مقتصرا، في هذه الفترة، على آباء الكنيسة، الذين حاولوا أن
يدافعوا عن الدين المسيحي ضد الغارات العنيفة التي شنها الفلاسفة
الأفلاطونيون المحدثون. وقد ظهر في هذه الفترة كلمنت الاسكندري (150 ـ 217
م) الذي اعتنق المسيحية منذ صباه، وحاول أن يرفع الإيمان المسيحي إلى
مستوى المعرفة اليونانية اعتماداً على أفلاطون وأرسطو والرواقية وفيلون،
نظراً لرغبته في بناء فلسفة مسيحية لها نسقها الداخلي المحكم. وتلميذه
اوريجين (185 ـ 253 م) الذي ترهب وأسس مكتبة ومدرسة، ودافع عن المسيحية ضد
سلسوس الذي طالب بفصلها عن اليهودية نظراً للخلاف الجوهري بين الديانتين
وقام بنشرة نقدية للعهد القديم وفسره تفسيراً رمزياً، وكتب عدة مؤلفات
حاول التوفيق فيها بين المسيحية والفلسفة اليونانية خاصة الأفلاطونية.

إن
أعظم آباء الكنيسة على الإطلاق هو القديس أوغسطين(354 ـ 430م)، ذلك انه هو
الذي أعطى المسيحية نسقها الكامل، ولم تزل الفلسفة بعده تستقي من أعماله،
فان الفلاسفة الذين جاءوا من بعده إما أعادوا صياغة فلسفته أو عدلوها بما
أضافوا إليها من تأويلات وعناصر جديدة، وظلت فلسفته تسود الفكرالكنسي،
وخاصة عند الفرنسيسكان، حتى مجي‏ء توما الاكويني، فبدأت وقتئذ بالاضمحلال.

ولد
أوغسطين في (طاغشت) من أعمال نوميديا (الجزائر اليوم)، ودرس في مدرسة هذه
المدينة أولا، ثم انتقل منها إلى مدارس أخرى في قرطاجنة وروما وميلانو،
ارتد عن المسيحية في صباه، وتنقل بين الثقافة اليونانية والثقافة المانوية
والثقافة اللاتينية. اختلف إلى محاضرات الأسقف امبروز (333 ـ 397م) وحلقات
الأفلاطونيين المحدثين. كتب في اعترافاته سنة 400 م: أن التعاليم
الأفلاطونية مهدت لاعتناقه المسيحية، وان الأفلاطونية فلسفة بها كل
المبادئ المسيحية ولم ير الفارق بين الاثنين إلا بعد اعتناقه للمسيحية
بزمن طويل. جعل موضوع الإيمان والعقل احد المحاور الرئيسة في حياته، فهو
الذي وضع مبدأ (أؤمن كي أعقل) الذي استمر حتى القديس (انسلم) في القرن
الحادي عشر. عاش راهباً كثير التنقل، يكتب ويراسل ويدخل في صراعات مع
المانوية وغيرهم.2 ـ الفلسفة المدرسية:

تبدأ
فترة الفلسفة المدرسية (السكولائية) بالقرن التاسع وتتواصل إ

» علمي طفلك معنى السعادة
» ماهو تاريخ صناعة الصابون ؟
» تاريخ صدور ياباني للعبة Kirby الجديدة! [ خبر ]
» كيف تنمي ذكاء طفلك في عامه الأول؟
» وجبات للأطفال من عمر أربع شهور إلى إكماله عامه الأول